ESOTERISMO Y OCULTISMO

Abstenerse de quitar la vida 

El primero de los cinco preceptos dice en pâli: Panatipata veramani  sikkhapadam samadiyami, ``me comprometo con el principio de práctica de  abstenerme de quitar la vida''. Aquí la palabra pana, que significa ``lo que respira'',  denota cualquier ser viviente que tenga hálito y conciencia. Incluye a los animales  e insectos así como a los seres humanos, pero no incluye a las plantas, pues sólo  tienen vida pero no hálito o conciencia. La palabra ``ser viviente'' es un término  convencional, una expresión de uso común, significando en el estricto sentido  filosófico la facultad vital (jivitindriya). La palabra atipata significa literalmente  ``derribar'', por tanto matar o destruir. Así, el precepto prescribe la abstinencia  (veramani) de quitar la vida. Aunque la composición del precepto prohibe la  muerte de seres vivientes, en términos de su propósito subyacente también puede  comprenderse como la evitación de herir, mutilar y torturar.

Los comentarios pâli definen formalmente el acto de quitar la vida así:  ``Quitar la vida es la volición de matar expresada a través de las puertas del cuerpo  o del habla, ocasionando la acción que resulta en el corte de la facultad vital en un  ser viviente, cuando hay un ser viviente presente y (el perpetrador del acto) lo  percibe como un ser viviente''.

El primer punto importante a destacar en esta definición es que el acto de  quitar la vida se define como una volición (cetana). La volición es un factor mental  responsable para la acción (p. kamma; s. karma); tiene la función de suscitar todo  el aparato mental para el propósito de realizar un fin particular, en este caso, el  corte de la facultad vital de un ser viviente. La identificación de la transgresión con  la volición implica que la responsabilidad última del acto de matar reside en la  mente, pues la volición que ocasiona el acto es un factor mental. El cuerpo y el  habla funcionan meramente como puertas para dicha volición, es decir, como  canales a través de los cuales la volición de quitar la vida alcanza expresión. Matar  está clasificado como un acto corporal pues generalmente ocurre mediante el  cuerpo, pero lo que realmente realiza el acto de matar es la mente que utiliza el  cuerpo como instrumento para actualizar su fin.

Un segundo punto importante a señalar es que no es necesario matar  directamente con el cuerpo. La volición de quitar la vida también puede expresarse  a través de la puerta del habla. Esto significa que la orden de quitar la vida, dada  por otros mediante palabras, escritura o gesto, también se considera un caso de asesinato. Alguien que genere tal mandato se convierte en responsable respecto a la  acción tan pronto como se realice su intención de arrebatar la vida a un ser.

Un acto completo de asesinato que constituya una total violación del  precepto implica cinco factores: un ser viviente; la percepción del ser  viviente como tal; el pensamiento o volición de matar; el esfuerzo  apropiado;  la muerte real del ser como resultado de la acción. El segundo factor  asegura que la responsabilidad de matar sucede únicamente cuando el perpetrador  del acto es consciente de que el objeto de su acción es un ser viviente. Así, si  aplastamos a un insecto que no hemos visto, el precepto no es violado porque no  hay percepción o consciencia de un ser viviente. El tercer factor asegura que el  quitar la vida es intencional. Sin el factor de volición no hay transgresión, como  cuando matamos una mosca mientras que en realidad tratábamos simplemente de  apartarla con nuestra mano. El cuarto factor sostiene que la acción debe dirigirse  hacia el arrebatamiento de la vida, el quinto que el ser muera como resultado de  esta acción. Si la facultad vital no es cortada, no se incurre en una violación  completa del precepto, aunque al dañar o lesionar a seres vivientes de cualquier  modo su propósito esencial será violado.

Sincera y Fraternalmente

Eli

Quienes recorren el sendero místico aprenden a ver los diversos aspectos de la conciencia no como capas separadas a través de las cuales uno debe cavar, sino como una misma corriente que fluye a niveles cada vez más profundos. Comprendemos que desde el nivel objetivo con sus cinco sentidos físicos, hasta el nivel subjetivo que abarca lo mental, lo psíquico y lo espiritual, todos son UNO SOLO; cada uno de ellos merece el mismo respeto, ya que todos son reflejos del Alma-Personalidad.

Esta experiencia es intuitiva. Todos hemos tenido alguna impresión intuitiva; es un discernimiento profundo que de súbito cruza por la conciencia. Es muy rara la persona que puede provocarla a voluntad para resolver sus problemas cotidianos u obtener conocimiento.

Con el estudio usted se dará cuenta de lo erróneo que es confiar ciegamente en los sentidos objetivos. Ellas nos enseñan que en lugar de esto debemos aprender –al igual que un pianista cuando hace constantes ejercicios a cinco dedos o un nadador aprende a bracear– a escuchar, reconocer y obedecer la guía de esa "suave vocecita interna". Lentamente, las facultades intuitivas van despertando de su estado de letargo hasta llegar a un estado activo de poder y confianza. Esta magnífica síntesis produce, en diferentes grados y de acuerdo con el desarrollo personal, un sentido de grandeza cósmica.

Sincera y Fraternalmente

Eli

Cuando se abre ante nosotros la posibilidad de profundizar en el conocimiento de temas ocultos y desconocidos para la mayoria de las personas, se produce al mismo tiempo una apertura y la conciencia de un proceso espiritual propio de elevacion que muchos denominamos sendero.

Este descubrimiento algunas personas lo siguen intelectualmente, otras contemplativamente, otras por medio de la elevacion de los sentidos, por la meditacion, por la sanacion o tambien mediante la llamada iniciacion.

Cada camino es una opcion valida, ya que cada ser humano es libre de elegir lo que mas se adapte a su propio corazon. aunque puedan resultar distintas estas vias -de las cuales solo he nombredo algunas-, implican todas y cada una, un proceso que redunda en cruzar el umbral.

Cruzar el umbral es abrir nuestro interior a experiencias que pueden ser muy utiles desde el punto de vista intelectual, y mas aun, experiencias con mundos sutiles, produciendo en el ser humano el redescubrimiento de su sabiduria primordial y de sus potencialidades dormidas. obviamente en este caso no hablo de los tan ambicionados "poderes" ya que estos no son la finalidad del sendero del ser humano, sino un medio para alcanzar la iluminacion.

El ritual, el cual puede o no provenir de una institucion esoterica de caracter iniciatica, -y digo esto ya que nadie esta en posecion absoluta de la verdad-, es una via legitima de apertura, ya que este rito marca el comienzo -tal como la palabra initium dicta- de una nueva etapa. esta nueva fase requiere que dejemos atras nuestros prejuicios, nuestros conceptos, para recibir posibilidades de experiencias reales y no de indole solamente intelectual.

Esto ultimo pertenece al ambito personal de cada ser humano, y de ahi que ninguna experiencia mistica, sea posible de relatar ya que estas son para nuestro propio corazon. este silencio interior, es la antigua formula que, desde tiempos inmemoriales, ha permitido que permanezca en el recuerdo de la humanidad la via oculta hacia la verdadera iniciacion o reintegracion con el dios de nuestro corazon.

La iniciacion implica un cambio, una muerte y en esto radica la enorme riqueza del sendero personal, ya que enfrenta al ser humano con lo realmente desconocido. la muerte iniciatica siempre se experimenta, pertenezcamos o no a una orden, ya que puede ser en un sueño, una meditacion, una contemplacion, en fin, ya que significa para el iniciado un nuevo paso en su propia evolucion.

La muerte es el descenso, pero la renovacion que trae consigo el ascenso es infinita. nos hace mas concientes de que debemos ser mas humildes porque la iniciacion es un regalo, un don, una forma de alcanzar la luz mayor.

Que asi sea.

Sincera y farternalmente

Eli

"La humildad implica destrucción total. no de las cosas exteriores sociales, sino de la completa destrucción del centro, de uno mismo, de las propias ideas, experiencias, conocimientos, tradiciones, vaciando la mente por completo de todo lo que ha conocido. Por eso, una mente así ya no piensa en términos de cambio. es realmente una cosa maravillosa, si puede uno sentir eso.

Como veis, esto es parte de la meditación.Así pues, si entráis muy honda y seriamente en la cuestión de la humildad, tendréis que poner en duda todo este proceso del aprender -el aprender en el nivel de la palabra, que le impide a uno ver las cosas como realmente son-.

Una mente que ya no se interesa por el cambio no tiene miedo, y por lo tanto es libre. Y me parece que aquella mente que haya comprendido esto de lo que hemos estado hablando, es absolutamente esencial. Entonces ya no esta tratando de cambiarse según otra norma, ya no se esta exponiendo a nuevas experiencias, ya no pide ni reclama, porque una mente así es libre; por lo tanto puede estar quieta y tranquila; y entonces aquello que es innombrable puede surgir.

La humildad pues, es esencial."

(Krishnamurti: El estado creativo de la mente)

Sincera y Fraternalmente

Eli

La trinidad alquimica

El trino es para muchas tradiciones orientalistas y esotericas el numero de la perfeccion. Este conocimiento fue traspasado a occidente y conservado por las religiones y credos. El mercurio, el azufre y la sal en este caso son los elementos que componen la Gran Obra de la alquimia, proceso que  -recordemos- no solo se basa en una transmutación material sino tambien en una alquimia mental dentro de nosotros.  En palabras simples, el proceso del mercurio, el azufre y la sal consiste en la comprension de los principios de trinidad, denominados: padre, hijo y espiritu.

2.- El padre es el elemento que pone en movimiento la obra, es la omnipresencia, la omnipotencia y la omniciencia.  En la alquimia es el generador de la purificacion, en un primer estado, y sus efectos seran primordiales hasta el final, ya que el mercurio es un elemento que nace una y otra vez en el atanor -es el hermes trismegisto, tres veces nacido y grande-, el cual retorna a la luz en el hijo.  El hijo es el principio avatar y alma, es decir, aquel elemento -azufre- que es purificado, disuelto y elevado en el proceso de calcinacion junto al mercurio.  El azufre se alimenta del padre mercurio, y en su sabiduria se vuelve elevado, puro en el sacrificio para volverse uno con él por medio de las bodas alquimicas.  La sal es aquel elemento puro y que en potencia posee la fuerza regeneradora y viva de la sabiduria.  Es el resultado del sacrificio, la pureza, como el espiritu santo, simbolizado por la paloma.

3.- Los procesos espagíricos son utilizados sobre el reino vegetal con el fin de elaborar remedios, siguiendo las etapas de la obra alquimica pero elaborando una interpretacion diferente de ella.  (De aca proviene la quimica moderna)

4.- El mercurio es el elemento que en primera instancia es purificado hasta llegar a convertirse en el azoth o mercurio filosofico, a traves del paso por los cuatro elementos y especialmente por el fuego, sudando hasta la evaporacion.  Este proceso se asimila a nuestro sendero personal, el cual paso a paso, nos abre las puertas a experiencias sublimes, nos enfrenta a nuestro karma y por consiguiente a la purificacion de la materia.  Los simbolos como el alcohol se relacionan con la aparicion del alma y sus atributos, luego de un largo ascenso.

Sincera y Fraternalmente

Eli

Toda la corriente cultural de la India siempre enfatizó el legítimo poder de los Vedas como autoridad suprema en cuanto a decidir los valores de vivir humano. 

El segundo de los Vedas es el Yajur.  Tiene dos revisiones de su texto: el Krishna Yajur Veda y el Sukla Yajur Veda.  Este Veda se refiere al río Ganges y a su región.  Constituye la fuente para la escuela de pensamiento y de interpretación conocida como Uttara Mimamsa.  Para entonces, el pueblo había delimitado las áreas boscosas de la tierras cultivables en torno a las aldeas y se había establecido en éstas.  Hay una razón primordial que llevó a la separación de ciertas porciones del Veda en el Yajur Veda. Este tiene siete secciones, llamadas Aranyakas o Textos de los Bosques, indicando por su denominación misma que se refiere mayormente a las disciplinas y ejercicios espirituales que pueden ser practicados solamente en el aislamiento y silencio de los bosques. 

El tercero es el Sama Veda.  En esta colección se repiten muchos de los himnos del Rig Veda, pero con anotaciones musicales adicionales, de modo que se pueden cantar durante los rituales y ceremonias védicos.  Por esa razón este Veda es, principalmente, Swara o notación  musical.  Los arios del Rig Veda vivían  en las riberas del Sindhu en tanto que el Yagur Veda entró a su percepción cuando habitaban junto al  Ganges.  Los  cantos del Sama Veda son también visualizaciones  de la misma época, aunque los pueblos de aquel entonces vivían, al parecer, en la región central de Bharat. Se hace referencia al Sama Veda también como Gaana Veda para subrayar su naturaleza musical.  Todas las escuelas musicales son derivaciones de los estilos que este Veda transmite. En él se encuentran contenidos todos los ritmos y notas.      

El cuarto es el Atharvan o Atharva Veda.  Son muchos los que lo han descrito de diversas maneras.  Hay quienes incluso le han negado la condición de Veda.  Otros sostienen que está compuesto con lo que sobró de la compilación de los anteriores.  En otros Vedas se describen el poder y el misterio de los  dioses,  mientras en éste se menciona la posibilidad para el hombre, de adquirir ciertos poderes y descubrir ciertos misterios gracias a su propio esfuerzo. Esto es lo especial que tiene.  Sólo en este Veda se ponen al alcance del hombre el  hatayoga, el tiraskarani vidya y el ashtayoga.   No hay que olvidar, por supuesto, que si gana la gracia de Dios, el hombre puede adquirir facultades que le resultarían imposibles de alcanzar por otras vías.

Sincera y Fraternalmente

Eli

LOS VALORES CONTENIDOS EN LOS VEDAS

  VETHIITHI VEDAH:  “El saber, el conocimiento, es Veda”.  Esto es el hombre puede llegar a conocer a partir de los Vedas el Código de la Actividad Correcta y el Cuerpo del Conocimiento Correcto. 

Los Vedas le enseñan al hombre, desde su nacimiento hasta su muerte, cuáles son sus deberes. Describen sus derechos y obligaciones, sus deberes y responsabilidades en todas las etapas de su vida: como estudiante, como jefe de familia, como monje y como renunciante. 

Con el objeto de hacer comprensibles los dictados y axiomas védicos y permitirles a todos entender el significado y el propósito de los mandatos  y prohibiciones, fueron apareciendo a lo largo del tiempo los Vedangas, los Puranas y los textos épicos.  De modo que si el hombre se muestra ansioso por entender su propio significado y su realidad verdadera, deberá comprender también el significado de estas obras explicativas posteriores.

  Esta es la razón por la cual los antiguos maestros enseñaban los Vedangas y otros textos relacionados, incluso antes de que los discípulos comenzaran a aprender los Vedas.  Estos estudios constituían una obligación en los Gurukulas (ermitas-escuelas) del pasado.  En aquellos días, los bharatiyas estudiaban los “Catorce Vidyas” o “materias”.  Los Vedas se aprendían de memoria. 

El maestro de los Vedas, quien los había aprendido del mismo modo, se llamaba  jada... ¡inerte!  No obstante, este término no implicaba el sentido de que no había aprendido nada; sólo significa que ya no le quedaba nada más por aprender y que por lo tanto era “inactivo” o que estaba “contento”.  Mediante el estudio de los Vedas se consideraba esencial para darle sentido y valor a la vida humana.

Sincera y Fraternalmente

Eli

El Veda es la madre de todos los Shastras.  El Veda emanó de Dios mismo, como inhalación y exhalación  .

El Veda es algo que no se ha originado de los seres humanos.  Proviene de fuentes externas a los seres humanos.  La historia, por ejemplo, es algo que creara gente experimentada.  En estas cosas creadas por los hombres se dan posibilidades para cambios, adiciones y alteraciones, cosa que no es posible en el caso de los Vedas que no tienen origen humano.

  Debido a que el Veda fue obtenido simplemente escuchando sonidos, se hace referencia a él como  Sruthi.  Esto es algo directamente conectado con la inhalación y la exhalación de su aliento por parte del soñar.  Este Divino Aliento que constituye los Vedas es nuestra vida, si no hubiera aliento y vida, no habría ni credo ni fe, y no habiendo fe el hombre sería inanimado.

  Aquellos que simplemente recitan el Veda no obtendrán todo su beneficio.  Para lograrlo, deberán recitarlo, prestarle oídos y absorberlo.  Sólo los tres aspectos en conjunto entregarán el cuadro total del Veda.  Si estos tres aspectos  se encuentran enclavados en vuestro corazón, nunca sufrirán ningún daño ni herida, por más poderosos y crueles que sean sus enemigos y por mucha que sea la fuerza con que les ataquen.  Sin embargo estos tres aspectos no les bastarán si no los ponen en práctica en la vida diaria.  Tampoco han de considerar que los aspectos de, escuchar, reflexionar y asimilar represente imposiciones sobre ustedes.  Han de adoptarlos desde el fondo del corazón y llevarlos a la práctica con gusto, no como una obligación.

Sólo aquellos de nuestros sabios que dominaban los Vedas, eran personas que podían sostener que eran verdaderos poetas.  Es adecuado llamar poetas sólo a lo que son versados en los Vedas... Los sabios de antaño tenían mentes puras y claras y, por ende podían mirar hacía lo  Divino... De un vistazo podían mirar hacía el pasado, el presente y el futuro.

Sincera y Fraternalmente

Eli